المقدمة
من المناسب أن نطلق على هذه المرحلة الانتقالية التي نمر بها، والتي لا يتجلى فيها ظهور حضارات جديدة بسبب تفاقم واستمرار النظام الحضاري القديم (عصر الحضارة الديمقراطية) إن هيمنة الحكومات الديمقراطية كنظام توفيقي في نهاية القرن العشرين لم تكن خيارا تعسفيا، بل نتيجة للظروف التي مرت بها تلك الحكومات. إن خيار الفاشية الرأسمالية وإفلاس شمولية الاشتراكية المشيدة لهما دور حاسم في الوصول إلى هذه الحالة.
إن اختيار الرأسمالية للفاشية لا يمكن تقييمه في شكلها الهتلري فحسب. وهذه عملية سببتها الرجعية الكاملة للرأسمالية، وواقع النظام الدموي، وهيمنة رأس المال المالي كرأس مال. ومن المعروف أنها تحاول الانتشار ليس فقط في مراكز الرأسمالية، بل أيضًا في العلاقات الهامشية والدول الهامشية. حقيقة أن الفاشية هي أقسى نظام عرفه التاريخ، والخوف من انهيارها، وعيوب القومية، وطبيعة الامتنان للقومية التي تترك حتى التعصب الديني وراءها، وإمكانية الاشتراكية كنظام تكتسب قوة. ويكمن أساس فشلها في مستوى الحرية التي اكتسبتها البشرية بشكل عام ونجاح الثورات العلمية والتقنية.
أجبر هذا الوضع الرأسمالية على اختيار خيار جديد. وبما أن النصر الكامل للفاشية غير ممكن ولن يكون الانهيار مقبولا، فإن التوصل إلى نظام تسوية طويل الأمد أمر لا مفر منه. ورغم أن هذا النظام التوفيقي يسمى الديمقراطية، إلا أنه ليس غريبا. وعلى وجه الخصوص، فإن النجاحات العظيمة التي حققتها الثورة التقنية وحقيقة أن الديمقراطية أثبتت أنها النظام الذي لا يدوم فحسب، بل يوفر أيضًا أكبر قدر من التطور، وهي تؤدي إلى زيادة الثقة في الرأسمالية. على الرغم من تطبيقاتها المحدودة في البداية، تم قبول الديمقراطية باعتبارها الشكل ألانسب للحياة و الحكم مما أدى الى نظام عالمي في أواخر القرن العشرين وأصبحت منتشرة على نطاق واسع.
فالدولة نفسها هي تعني تجاهل للحرية في ظروف المجتمع الطبقي .
إن تحول الاشتراكية المشيدة نحو الشمولية يعمل على مبدأ الحرية، الذي يجب على الاشتراكية أن تعمل على تعزيزه. ورغم أن انحلال الفرد باسم المجتمع يرتبط بهدف المساواة، إلا أن الفشل أمر لا مفر منه، حيث تبين أنه سوف لن يبقى مبدعا مثل الليبرالية البرجوازية. في العبودية هناك المساواة الأكثر كمالا. وما لا تملكه العبودية هي الحرية. منذ تلك الفترة، كانت جميع الإجراءات الأكثر أهمية للبشرية تهدف إلى المزيد من الحرية. الاشتراكية المشيدة هي نوع من نظام الكهنة السومري المتكيف مع العصر. أول عبودية جماعية قام بها الكهنة السومريون. هذا نوع من عبودية الدولة ويشبه إلى حد كبير دولة الاشتراكية المشيدة. وسواء اخترت اليسار أو اليمين، فإن الأنظمة القائمة على أساس الدولة قد تقدم خدمات متنوعة، لكن هذا لا يمكن إلا بالتضحية بالحرية الفردية. فالدولة نفسها هي طبقة، وهي إنكار للحرية في ظل ظروف المجتمع الطبقي. وكممارسة أكثر كثافة واتساعًا، وضعت الدولة الاشتراكية المشيدة الحرية الفردية خلف الرأسمالية.
ولا يوجد طريق آخر لنجاح الأنظمة غير المحررة في مواجهة الأنظمة المحررة سوى القوة. لقد خسر النظام السوفييتي بشكل أساسي في هذه المرحلة. وبطبيعة الحال، تكمن وراء هذا الواقع أخطاء الهوية الأيديولوجية. ومن الخطأ الفادح الحديث عن حضارة جديدة دون تحقيق مقاربة فلسفية تحرر الهوية الفردية بقدر ما تحررها الرأسمالية، ودون دمجها بفهم واقعي للمساواة. بعد اتخاذ الفلسفة المادية الفظة كدليل للحياة، لا مفر من أن يجد المرء نفسه في مواجهة نظام جديد من العبودية. إن اختزال ظاهرة معقدة للغاية مثل حياة الإنسان في عدد قليل من النماذج المادية الفظة سيفتح الباب أمام خلق بشر محكوم عليهم بغرائزهم. والتجربة السوفييتية دليل إلى حد ما على هذا الواقع. إن كافة أشكال القومية الصاعدة في القرن العشرين ليس لها أي مضمون آخر غير القبلية المعاصرة. وبما أن القبلية نمت كميا ونوعيا، فلا يمكن أن نتوقع من القومية أن تساهم في حضارة جديدة. عند تحليل الديمقراطية المعاصرة، من الضروري النظر إليها في ضوء هذه الحقائق الأساسية. في توازن الرعب النووي، مع الدولة الشمولية، يصبح جميع الناس جنودًا أو عمالًا.
هذه التطورات، التي تتجاوز كل المقاييس المسموح بها للمجتمع الطبقي، هي هياكل ثورية ومعادية للثورة، ولا تعمل كنظام طبيعي.
لقد ثبت بقوة من خلال العديد من الأمثلة أنه لا يمكن للثورة ولا للثورة المضادة أن تستمر لفترة طويلة في ظل هذه الهياكل.
يمكن وضع تعريفات عديدة فيما يتعلق بالديمقراطية. قد يؤكد الطابع الطبقي على المصالحة والسلمية. ويمكن شرح تطورها النظري والعملي بعمق. وقد يشير أيضًا إلى أنه ليس نظامًا حضاريًا قائمًا بذاته. ومع ذلك، يمكن القول إنه للمرة الأولى، تم تحقيق الفرصة الأكثر شمولاً للتنمية السلمية والمنافسة لجميع الشعوب والثقافات والأفضليات الأيديولوجية والاقتصادية والسياسية، وإن كان ذلك بشكل غير كافٍ. ومن الأهمية بمكان أن نلاحظ أن الديمقراطية، التي تأكد انتصارها في نهاية القرن العشرين، فتحت المجال أمام الطابع الطبقي الضيق. إن جميع الديمقراطيات التي تم تطبيقها حتى هذه الفترة تحمل طابع الطبقة الضيقة. ويمكن القول إن الديمقراطية لا تشمل جميع المواطنين الرسميين، حتى في شكلها، ولا يمكن أن تتجاوز كونها شكلاً من أشكال الحكم لمجموعة ضيقة من المواطنين الأثرياء. وكما هو الحال مع ديمقراطية أثينا الأولى، فإن الحقائق الطبقية ضرورية.
ومع ذلك، فإن النظام الديمقراطي الذي أصبح نهائيًا في نهاية القرن العشرين قد تغلب على هذه القيود إلى حد كبير. فهو لا يوسع نطاق الطبقة فحسب، بل يعترف أيضًا بحرية التعبير والتنظيم في أوسع مجالات الفكر والمعتقد والحياة الثقافية والاختلافات الاقتصادية والأحزاب السياسية. يتمتع جميع المعارضين بفرصة تقريبًا للتغيير وتحسين أنفسهم دون اللجوء إلى القوة. وهنا لا ينتهي النضال والتضامن في المجالات الطبقية والوطنية والفكرية والدينية والاقتصادية والثقافية والاجتماعية والسياسية. العلاقات والتناقضات لا تتجمد. لقد بدأ عصر تطبيق القانون بالطرق السلمية فقط ووفقاً للقوانين السارية.
يتبع
